Чтобы поддержать наш ресурс
разместите на своём сайте,
блоге или в профиле


блок новостей



баннер



кнопку

Просмотр


Родину не нужно любить, за Родину нужно погибать! (Владимир Маслов)
Приветствуем Гость ваш статус "Гости" Вход  Выход  RSS 18+
О сайте Связь Правообладателям Реклама

Доскадо Документальное кино онлайн

Сверхчеловек и американская политическая традиция

Мифологические основания американской внешней политики

В данной стать речь пойдет не о Ницше. Его понимание сверхчеловека, как бы интересно и притягательно оно не было, следует вынести за скобки при рассмотрении американского общества и существующих внутри него представлений, в том числе тех, что касаются политической сферы. Вполне возможно провести некоторые параллели, выявить соответствия или даже генеалогию определенных идей, но все же надо помнить одну вещь, ясно выраженную консервативным философом учеником и другом Лео Штрауса и Александра Кожева, Аланом Блумом: в случае американцев, несмотря на насыщенность культурной и политической среды, концептами, восходящим к Ницше (характерным примером является к месту и не к месту употребляемое слово «харизма»), их толкование и даже оригинальное восприятие далеко от адекватного, слишком поверхностно. Базовые установки, философские, мировоззренческие, европейского и американского сознания серьезно различаются, что ведет к симулированию понимания таких европейских авторов как Ницше. Поэтому говоря о американском сверхчеловеке, антропологической фигуре, влияние которой ощущается теперь не только в США, но и всем остальном мире, надо обращаться не к европейским авторам, а непосредственно к реальности американского общества, его истории и мифологической структуре.

На последнем хотелось бы сделать ударение. Именно мифологическая структура американского общества, его базовая матрица, корректно вскрытая (хотя бы речь шла только об ее части) может способствовать корректному подходу к интересующей нас антропологической фигуре. Современная социология в лице французского автора Жиля Дюрана вообще устанавливает в качестве одного из основополагающих макроподходов к анализу современного общества его прочтение через призму мифологических фигур. Иначе говоря это направление, социология воображения, мифоанализ вводит рассмотрение рассудочных структур человеческой деятельности через призму мифа, интерпретации рационального через иррациональное.

Для понимания американского общества этом отношении интересны две работы американских социологов и культурологов Роберта Джуэта и Джона Шелтона Лоуренса «Миф об американском супергерое» и «Капитан Америка и крестовый поход против зла: дилемма ревностного национализма». Эти авторы утверждают, что несмотря на заявления, поступающие в том числе со стороны некоторых представителей психологической науки о том, что сознание американцев предельно демифологизировано, на самом деле такое представление в корне не верно, американское общество и сознание большинства американцев управляется столь мощными мифологическим комплексами, что не возможно понять Америку, не обратившись к ним. На основании многочисленных исследований, касающихся как политических доктрин, выступлений и писаний американских политиков и философов, писателей и общественных деятелей со времен отцов-основателей США и до Джорджа Буша, так и народных рассказов, литературных произведений, фильмов, мультфильмов, видео и компьютерных игр и их общественного восприятия авторы делают следующий вывод, миф о сверхчеловеке, о супергерое является одним из ключевых, если не стержневым мифом американского воображения. Политические доктрины, равно как и образы, запомнившиеся нам по американским кинофильмам суть одни из форм его воплощений.

Авторы используют термин «мономиф», введенный Джозефом Кэмпбеллом, другим американским автором , для корректного описания американского мифа о супергерое. Они противостовляют классический мономиф, как его понимает Кэмпбелл и мономиф американский. В классическом мономифе, примерами которого могут быть миф об Энее или «Одиссея», или широко распространенный во многих культурах миф об убийстве дракона героем, человек выпадает из обычного круговорота жизни, терпит лишения, проходит определенное испытание, совершает героический поступок, после которого так или иначе реинтегрируется в общество. Очень часто, мы можем заметить это в наших сказках, локальные версии такого мифа заканчиваются свадьбой, обретением власти. Реинтеграция соответствующая женитьбе или осуществлению властных функций равна обретению полноценного человеческого статуса, вот почему Кэмпбелл соотнес такой мономиф с представлением о инициации, целью которой и является обретение полноценного человеческого статуса в архаическом обществе. Американский мономиф, хотя и похож на классический, сущностно инаков. Его главной особенностью является отсутствие финальной реинтеграции, супергерой является всегда внешним по отношению к обществу, одиноким, спасая мир бессчетное количество раз, он остается иным, приобретая даже черты божества.

Джуэт и Лоуренс показывают, что американский мономиф является ничем иным, как секуляризованной версией протестантского эсхатологического мифа, прослеживая, в том что касается культуры непрерывную цепочку, начинающуюся Библией, а заканчивающуюся Супермэном, история которого, для неамериканца в некоторых своих элементах может показаться пародией на Евангелие. Главными элементами этого мифа являются – кризис общества, фигура спасителя, борьба со злом и восстановление «райских» пропорций. Это миф об Эдеме, утраченном рае, спасителе и спасении. Супергерой является лишь одним их элементов этого мифа, его функциональной фигурой, но не самоценной персоной, он ключевой, но не единственный элемент.

Более того, в ранних версиях мифа, в его воплощениях в культурной и политической сферах в начале 19 века, например, супергерой, его индивидуальность, отдельность и особость могли быть сильно смазаны, значительно большее внимание уделялось другим элементам эсхатологического мифа. Да и сам супергерой, хотя и одиночка, действует исключительно в интересах общества. Здесь и не пахнет отстраненным и нигилистичным ницшеанским индивидуализмом. Здесь в полной мере работает миф о спасении, проявляясь как в индивидуалистичной, так и неиндивидуалистичной формах, в деятельности людей и политических институтов, и в самих политических институтах, концепциях и ключевых фигурах самых отъявленных конформистов и наиболее непримиримых нонконформистов.

Структурно роль одного и того же элемента в постоянном развертывании и циркулировании мифа играют Джордж Буш, «Унабомбер», герои «Дневников Тернера», герои вестернов, Супермэн, Капитан Америка, Терминатор, начиная со второй части, Авраам Линкольн, Микки Маус, Джордж Вашингтон, Рэмбо, Тимоти Маквей, организатор теракта в Оклахома-ситив 1995 году, Крутой Уокер и др. Сам институт президентства и конкретные президенты, начиная от Вашингтона, Линкольна и Обамы мыслятся как персонификации этого мифа. Их непримиримые оппоненты от убийцы Линкольна Бута, до уже упомянутого Маквея существуют и действуют также в рамках того же супергероического паттерна, к которому возвращаются всегда как лично политики, так и в целом образные стратегии американской культуры.

Миф о сверхеловеке, миф о супергерое оказывется определяющим для любого направления американской политики, любого варианта политического позиционирования, без него она ни в своем внешнем, ни внутреннем измерении не мыслима. Он по сути и является базовым элементом американской политической традиции и шире общества в целом.

Коротко скажем о двух активных политических деятелях и их вариантах американского мономифа, наиболее сильно повлиявших на тот мир, где мы живем.

Первый – это 26-й Президент Соединенных Штатов Теодор Рузвельт. Интересно, что именно ему посвятили в 1902 году одну из первых книг о супергерое «Вирджинец», сам он был другом другого «супергероя», знаменитого Баффало Билла, да и жизненный путь и повадки самого Теодора Рузвельта, охотника, воина, исследователя позволяют рассматривать его в качестве структурно схожей фигуры.

Этот сторонник активного американского интервенционизма, друг адмирала Мэхэна, проводивший знаменитую «политику большой дубинки», активно развивавший флот, внесший в обретение Америкой морского могущества и ее становление сверхдержавой из всех американских президентов наиболее весомый вклад, продвигал все это под знаменем определенной идеологической и мировоззренческой системы, в которой главным понятием было представлении о агрессивной жизни, о смысле жизни как о преодолении. В своей речи в Чикаго в апреле 1899 года, озаглавленной «Напряженная жизнь», Теодор Рузвельт утверждал идеал напряженной и опасной жизни, жизни направленной на осознанное преодоление всех возможных препятствий. Кто не живет такой жизнью – влачит бессмысленное существование, утверждал будущий Президент. Здесь интересен переход классический для американского представления о сверхчеловеке, отражающий антисолиптизм этого концепта, Рузвельт с легкостью переносит сверхчеловеческие пропорции и требования с отдельной личность на американскую нацию в целом утверждая ее как своего рода коллективного сверхчеловека. В поп-культуре вариантом такого перехода станет в дальнейшем образ Капитана-Америки.

На уровне нации империалим является выражением напряженной жизни. Зарождавшийся американский империализм окрашивался Рузвельтом в сверхчеловеческие тона, такая сверхчеловеческая идеология напрямую и инспирировала его возникновение, утверждая идеалы господства сильных и подчинения слабых народов. Традиционное для культуры США представление о сверхчеловеке, о американцах как нации сверхлюдей, таким образом в тот самый момент, когда родилась американская геополитика, а США начали осознавать себя в качестве морской державы стало неотъемлемой сопровождающей их внешней политики. Американская геополитика неотделима от этой специфической сверхчеловечности, явно или неявно выражаемой конкретными авторами и политическими деятелями. Или господствовать или погибнуть, такую диллему выдвинул Рузвельт, и Америка выбрала сверхчеловеческий путь напряженной жизни, став на путь превращения в сильнейшее государство планеты.

Интересно, что Жорж Сорель напрямую проводил параллели между ницшеанством и идеями Теодора Рузвельта и Эндрю Карнеги, обращая внимание на стремление Рузвельта превратить американцев в расу хищников, завоевателей.

Айн Рэнд

Книги другой персоны ежегодно издаются тиражом более полумиллиона экземпляров, общие количество достигло 25 миллионов. Речь идет о бывшей нашей соотечественнице, создательнице ультраиндивидуалистического течения в философии известного как объективизм. Весь мир ее знает под псевдонимом Айн Рэнд (Алиса Розенбаум). Среди тех читателей, кто публично признал ее влияние на формирование собственных взглядов, были Милтон Фридман и Рональд Рейган. Симпатизировал ей Людвиг фон Мизес. Для Хиллари Клинтон Рэнд — «пример для подражания».

25 апреля 2000 года на презентации русского перевода одной из главных книг Рэнд «Атлант расправил плечи» экономический советник Президента РФ Андрей Илларионов заявил, что Айн Рэнд, «один из крупнейших писателей ХХ века и один из крупнейших философов ХХ века», является его кумиром.  

Группа влиятельных почитателей творчества Айн Рэнд до недавнего времени вела активное лоббирование Думы и властных структур на предмет включения книг «нашей великой соотечественницы» (Рэнд – эмигрировала в США из России) в обязательную программу средней школы, (наряду с Конституцией РФ)

В «Атланте» Рэнд описывает «забастовку капиталистов», которые отказываются жить по социалистическим законам и покидают мир. Это приводит к крушению цивилизации и доказывает, что люди, создающие деловые предприятия, как раз и держат мир на плечах. 

 Питер Шварц, председатель правления Института Айн Рэнд, - определил вклад своей патронессы в развитие американской цивилизации: «Айн Рэнд дает людям основополагающую философию жизни, философию, основанную на разуме. Эта философия учит каждого человека тому, что у него есть моральное право жить не ради других, а ради собственного счастья». Коротко и ясно.

 Рэнд попыталась создать свое направление в философии, которое назвала «объективизмом», раскритикованное тут же большинством профессиональных философов, что не помешало этому направлению приобрести популярность в США и по всему миру. 

Вот самые основные принципы объективизма:

- Разум — единственное орудие познания и единственное руководство к действию.

- Главная задача человека в жизни — добиваться личного счастья, не жертвуя собой ради других и не требуя жертв от окружающих.

- Капитализм — высшее достижение человечества, а свободное предпринимательство — основа всеобщего счастья и процветания.

- Единственная задача государства — обеспечение неприкосновенности частной собственности и прав индивида. Все остальное — узурпация власти.

- Религия, Бог, альтруизм, коллективизм, самопожертвование, беззаветное служение, мистицизм и интуиция — злейшие враги свободного человека, безнравственные препятствия на пути к светлому будущему и прогрессу.

- Главный двигатель прогресса — не писатели, не художники, не философы, не поэты, а бизнесмены. Они же величайшие страдальцы современной эпохи.

Боготворящая капитализм и моральный эгоизм версия американского мономифа вовсе не единственная и не неизбежная. Важно, что этот миф, задавая структуру политического в США может проявляться в разных обличьях. Изначально он не был высокоиндивидуалистичным, как не было таковым и американское общество на момент основания США. Автор книги «Миф о американском индивидуализме. Протестантское происхождение американской политической мысли» Барри Алан Шейн показывает, что в момент провозглашения независимости североамериканских колоний в них преобладала совсем другая общинная, коммунитаристская модель отношений человека и общества, где на первом месте стояло общественное благо. Лишь начиная с 19 века либеральный тренд, распространявшихся сверху вниз из высокообразованных и приобщенных к европейским ценностям элит, в противовес старому, называемому также общинным или кальвинистским, приступил к борьбе за доминацию в общественном сознании, однако так и не вытеснив окончательно общинный паттерн, особенно в американской глубинке.

Именно поэтому в США не только распространились и стали ультрапопулярными идеи Рэнд, что пришлись ко двору финансовой и промышленной элите этой свердержавы, но и зародились противоположные коммунитаристкие идеи, нашедшие воплощение как собственно в концепциях коммунитаризма, так и в раннем американском популизме. Наиболее яркий представитель такого антииндивидуалисткого направления в американской политической мысли XX века - Кристофер Лэш, объединивший социальную критику капитализма, и обслуживающих его политических идеологий либерализма и традиционного американского консерватизма с защитой традиционных, семейных и общинных ценностей ( за что был ненавидим феминистами и крайне левыми марксистами) и критикой прогресса и прогрессистской идеологии.

 Базовый мономиф предшествует и коммунитаристкому и индивидуалистическому мировоззрениям, тем более, что зачастую они не проявляются в чистой форме, налагаясь в каждом конкретном случае друг на друга по-разному. Его индивидуалистическая версия сильна потому, что именно она, будучи продуктом высокодифференцированных элит сумела закрепить себя в качестве удобного капиталистическим элитам письменного нарратива, начиная еще с «Федералиста», являющегося базовым текстом для господствующего сейчас понимания американской политической мысли. Важную роль здесь играет поп-культура, в которой миф о сверхчеловеке проявляется в наиболее яркой и красочной формах. Лоуренс и Джуэт назвали такую культурную стратегию по трансляции и закреплению определенного извода американского мономифа «кредотэйментом», объединив понятия credo и entertainment. Эти авторы подчеркивают опасность поп-фашизма, связанного с использованием мифологических паттернов, которые управляют американским сознанием, «комплекса Капитана Америки», фашизма, который тоже может стать одним из вариантов развертывания мифа о супергерое. В последнее время к этим образом не гнушаются обращаться и известнейшие американские геополитики. Примером может служить недавняя работа Коллина С. Грея «Шериф, защита Америкой нового мирового порядка». Как свидетельствует А.Г. Дугин, неоконсервативный публицист Роберт Каплан в своей книге «Империя ворчит» также не обошелся без сравнения американских военных, размещенных в разных частях земного шара, с отважными покорителями Дикого Запада.

 Призванный нести свет миру «град на холме» стал центром военного могущества, США все активнее ввязываются в новые войны. В этих условиях понимание мифологической модели, которая стоит за вполне рациональными и расчетливыми проектами крайне важно в геополитической оценке происходящих на наших глазах событий. Роберт Джуэт и Джон Шелтон Лоуренс описывают отношение американцев к войне как «мистику насилия», органично вытекающую из лежащего в основе американской культуры ветхозаветного кода. Интересно, что не обращавшийся ни к мифологическим основаниям американской внешней политики, ни к проблемам культуры и культурного кода как к основным, знаменитый социолог Чарльз Райт Миллс, вскрывает схожее отношение к миру в целом как одной из скреп, объединяющих правящий класс США, еще в 60-х годах описав в качестве одной из неотъемлемых характеристик американской властной элиты «военную метафизику», восприятие реальности в целом в духе войны, стремление найти врага и вступить с ним в конфронтацию. Паттерн «супергероя» это не только смешные комиксы, это гораздо более страшная реальность, с которой человечество вынуждено сталкиваться не смотря ни на какие заявления из Белого Дома. Последний пример с лауреатом Нобелевской Премии Мира, втянувшим Америку в новую войну – еще одно тому подтверждение. 

Александр Бовдунов Источник

Добавил: doskado | Дата: 06.05.2011 | Читало: 1083
 
 
Всего комментариев: 0
ComForm">
avatar

                                                                                        

                                                                    www.doskado.ucoz.ru www.doskado.ucoz.ru

                                                                    Мы настоятельно рекомендуем, при просмотре страниц сайта не использовать браузер
                                                                     Internet Explorer